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4복음서(Gospels) 3~4 마태복음
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마태복음 개요 기록장소: 예루살렘(또는 안디옥) 시기: AD 60-70 혹은 80-90 (AD 70 성전의 파괴)
저자: 마태(세리) 기록장소: 예루살렘(또는 안디옥) 시기: AD 혹은 80-90 (AD 70 성전의 파괴) 주요대상: 유대인 크리스챤 (예수님이 구약의 예언(율법)의 성취) Gospel of Matthew From Wikipedia, the free encyclopedia (Redirected from Gospel of matthew) Jump to: navigation, search New Testament Matthew Mark Luke John Acts Romans 1 Corinthians 2 Corinthians Galatians Ephesians Philippians Colossians 1 Thessalonians 2 Thessalonians 1 Timothy 2 Timothy Titus Philemon Hebrews James 1 Peter 2 Peter 1 John 2 John 3 John Jude Revelation This box: view • talk • editThe Gospel of Matthew (literally, "according to Matthew"; Greek, Κατά Μαθθαίον or Κατά Ματθαίον, Kata Maththaion or Kata Matthaion) is one of the four Gospel accounts of the New Testament. It narrates an account of the life and ministry of Jesus, from his genealogy to his post-resurrection commissioning of his Apostles to "go and make disciples of all nations." Bibles traditionally print Matthew as the first gospel, followed in order by Mark, Luke and John. The Christian community traditionally ascribes authorship to Matthew the Evangelist, one of Jesus's twelve disciples, while secular scholarship generally agrees it was written by an anonymous non-eyewitness to Jesus's ministry. Contents [hide] Overview Authorship Date of gospel Possible Aramaic gospel of Matthew Theology of canonical Matthew See also External links References [edit] Overview For convenience, the book can be divided into its four structurally distinct sections: Two introductory sections; the main section, which can be further broken into five sections, each with a narrative component followed by a long discourse of Jesus; and finally, the Passion and Resurrection section. Containing the genealogy, the birth, and the infancy of Jesus (Matthew 1; Matthew 2). The discourses and actions of John the Baptist preparatory to Christ's public ministry (Matthew 3; Matthew 4:11). The discourses and actions of Christ in Galilee (4:12–26:1). The Sermon on the Mount, concerning morality (Ch. 5–7) The Missionary Discourse, concerning the mission Jesus gave his Twelve Apostles. (10–11:1) The Parable Discourse, stories that teach about the Kingdom of Heaven (13). The "Church Order" Discourse, concerning relationships among Christians (18–19:1). The Eschatological Discourse, which includes the Olivet Discourse and Judgement of the Nations, concerning his Second Coming and the end of the age (24–25). The sufferings, death and Resurrection of Jesus, the Great Commission (28:16–20). The one aim pervading the book is to show that Jesus of Nazareth was the promised Messiah — he "of whom Moses in the law and the prophets did write" — and that in him the ancient prophecies had their fulfillment. This book is full of allusions to passages of the Old Testament which the book interprets as predicting and foreshadowing Jesus's life and mission. This Gospel contains no fewer than sixty-five references to the Old Testament, forty-three of these being direct verbal citations, thus greatly outnumbering those found in the other Gospels. The main feature of this Gospel may be expressed in the motto "I am not come to destroy, but to fulfill" (5:17). See also Expounding of the Law. This Gospel sets forth a view of Jesus as Christ and portrays him as an heir to King David's throne, the rightful King of the Jews. The cast of thought and the forms of expression employed by the writer show that this Gospel was written by Jewish Christians of Iudaea Province. Some believe this gospel was written to the Jewish community, thus explaining all the allusions to passages of the Old Testament, however, see also Great Commission (which is directed at "all nations") and Sermon on the Mount#Interpretation and Old Testament#Christian view of the Law. [edit] Detailed Contents The approximate contents of the Gospel, in order, are as follows: Genealogy of Jesus (1:1–17) Nativity of Jesus (1:18–25) Biblical Magi (2:1–12) Flight into Egypt (2:13-23) Massacre of the Innocents (2:16–18) John the Baptist (3:1–12, 11:2-19, 14:1–12) Baptism of Jesus (3:13–17) Temptation of Jesus (4:1–11) Capernaum (4:12–17) Calling Simon, Andrew, James, John (4:18–22) Galilee preaching tour (4:23-25) Sermon on the Mount (5–7) Healing many (8:1-17) Son of Man (8:18-20,16:21-26,17:22-23,20:18-19) Let the dead bury the dead (8:21-22) Rebuking wind and waves (8:23–27) Two Gadarene Demoniacs (8:28–34) Healing a paralytic (9:1-8) Recruiting the tax collector (9:9–13) Question about fasting (9:14–17) Synagogue leader's daughter (9:18-26) Healing three men (9:27-34) Good crop but few harvesters (9:35-38) Commission of the Twelve (10:1–11:1) Not Peace, but a Sword (10:34–39) Cursing Chorazin, Bethsaida, Capernaum (11:20-24) Praising the Father (11:25-30) Sabbath observance (12:1–14) Chosen servant (12:15-21) Jesus and Beelzebul (12:22–29,46-50) Those not with me are against me (12:30) Unforgivable sin (12:31-32) Tree and its fruits (12:33-37) Sign of Jonah (12:38–42; 16:1–4) Return of the unclean spirit (12:43-45) Parables of the Sower, Weeds, Mustard Seed, Yeast, Hidden Treasure, Pearl, Net (13:1–52) Hometown rejection (13:53–58) Feeding the 5000 (14:13–21) Walking on water (14:22–33) Fringe of his cloak heals (14:34-36) Clean and Unclean (15:1–20) Feeding the dogs (15:21-28) Feeding the 4000 (15:32–39) Beware of yeast (16:5-12) Peter's confession (16:13–20) Return of the Son of Man (16:27-28) Transfiguration (17:1–13) Disciples' exorcism failure (17:14-20) Little children blessed (18:1–7; 19:13–15) If thy hand offend thee (18:8-9) Parables of the Lost Sheep, Unmerciful Servant (18:10–35) Entering Judea (19:1-2) Teaching about divorce (19:3–12) Rich man's salvation (19:16–27) Twelve thrones of judgment (19:28-30) Parable of the Workers in the Vineyard (20:1–15) The last will be first and the first last (20:16) On the road to Jerusalem (20:17) James and John's request (20:20–28) Entering Jerusalem (21:1–11) Temple incident (21:12–17,23-27) Cursing the fig tree (21:18–22) Parables of the Two Sons, Vineyard, Wedding Feast (21:28–22:14) Render unto Caesar (22:15–22) Resurrection of the dead (22:23-33) Great Commandment (22:34–40) Messiah, the son of David? (22:41-46) Cursing Scribes and Pharisees (23:1-36) Lament over Jerusalem (23:37-39) The Coming Apocalypse (24) Parables of the Ten Virgins, Talents (25:1-30) Judgement of the Nations (25:31-46) Plot to kill Jesus (26:1-5,14-16,27:3-10) A woman anoints Jesus (26:6–13) Last Supper (26:17–30) Peter's denial (26:31-35,69–75) Arrest (26:36–56) Before the High Priest (26:57–68) Before Pilate (27:1–2,11-31) Crucifixion (27:32–56) Joseph of Arimathea (27:57–61) Empty tomb (27:62–28:15) Resurrection appearances (28:9–10) Great Commission (28:16–20) [edit] Authorship Saint Matthew, from the 9th-century Ebbo Gospels. Although the document is internally anonymous, the authorship of this Gospel has been traditionally ascribed to Matthew the Evangelist, a tax collector who became an Apostle of Jesus. The surviving testimony of the church fathers is unanimous in this view, and the tradition had been accepted by Christians at least as early as the 2nd century up to modern times. In addition, the title "According to Matthew" is found in the earliest codexes[1], which date to the fourth century. Beginning in the 18th century, however, scholars have increasingly questioned that traditional view, and today the majority agree Matthew did not write the Gospel which bears his name. Matthew primarily writes for the Greek-speaking Jewish Christians and Gentiles who were, at least partly, Torah observant. [2] In 1911, the Pontifical Biblical Commission[3] affirmed that Matthew was the first gospel written, that it was written by the evangelist Matthew, and that it was written in Aramaic[4]. The relationship of Matthew to the Gospels of Mark and Luke is an open question known as the synoptic problem. The three together are referred to as the Synoptic Gospels and have a great deal of overlap in sentence structure and word choice. Out of a total of 1,071 verses, Matthew has 387 in common with Mark and the Gospel of Luke, 130 with Mark alone, 184 with Luke alone; only 370 being unique to itself. Although the author of Matthew wrote according to his own plans and aims and from his own point of view, most scholars believe he borrowed extensively from Mark, and possibly another source or sources as well. The most popular view in modern scholarship is the two-source hypothesis, which speculates that Matthew borrowed from both Mark and a hypothetical sayings collection, called Q (for the German Quelle, meaning "source"). A similar but less common view is the Farrer hypothesis, which theorizes that Matthew borrowed material only from Mark, and that Luke wrote last, using both earlier Synoptics. A minority of scholars subscribe to early Christian tradition, which asserts Matthean priority, with Mark borrowing from Matthew (see: Augustinian hypothesis and Griesbach hypothesis). In The Four Gospels: A Study of Origins (1924), Burnett Hillman Streeter argued that a third source, referred to as M and also hypothetical, lies behind the material in Matthew that has no parallel in Mark or Luke.[5] Throughout the remainder of the 20th century, there were various challenges and refinements of Streeter's hypothesis. For example, in his 1953 book The Gospel Before Mark, Pierson Parker posited an early version of Matthew (proto-Matthew) as the primary source of both Matthew and Mark, and the Q source used by Matthew.[6] Critical biblical scholars, like Herman N. Ridderbos in his book Matthew, do not consider the apostle Matthew to be the author of this Gospel. He cites a number of reasons such as the text being in Greek, not Aramaic, the Gospel's heavy reliance on Mark, and the lack of characteristics usually attributed to an eyewitness account.[7] Francis Write Beare goes on to say "there are clear indications that it is a product of the second or third Christian generation. The traditional name of Matthew is retained in modern discussion only for convenience."[8] [edit] Date of gospel There is little in the gospel itself to indicate with clarity the date of its composition. The majority of scholars date the gospel between the years 70 and 100. The writings of Ignatius possibly reference, but do not quote, the Gospel of Matthew, suggesting the gospel was completed at the latest c Scholars cite multiple reasons to support this range, such as the time required for the theological views to develop between Mark and Matthew (assuming Markan priority), references to historic figures and events circa 70, and a later social context. Some significant conservative scholars argue for a pre-70 date, generally considering the gospel to be written by the apostle Matthew.[9] In December 1994, Carsten Peter Thiede redated the Magdalen papyrus, which bears a fragment in Greek of the Gospel of Matthew, to the late 1st century on palaeographical grounds. Most scholars date this fragment to the 3rd century, so Thiede's article provoked much debate. A minority of Christian scholars argue for an even earlier date, as seen in the 1911 Catholic Encyclopedia: "Catholic critics, in general, favor the years 40–45..."[10] In recent times, John Wenham, one of the biggest supporters of the Augustinian hypothesis, is considered to be among the more notable defenders of an early date for the Gospel of Matthew. [edit] Possible Aramaic gospel of Matthew There are numerous testimonies, starting from Papias and Irenaeus, that Matthew originally wrote in Hebrew letters, which is thought to refer to Aramaic. The 16th-century Erasmus was the first to express doubts on the subject of an original Aramaic or Hebrew version of the Gospel of Matthew: "It does not seem probable to me that Matthew wrote in Hebrew, since no one testifies that he has seen any trace of such a volume." Here Erasmus distinguishes between a Gospel of Matthew in Hebrew letters and the partly lost Gospel of the Hebrews and Gospel of the Nazoraeans, from which patristic writers do quote, and which appear to have some relationship to Matthew, but are not identical to it. The Gospel of the Ebionites also has a close relationship to the Gospel of the Hebrews and Gospel of the Nazoraeans, and hence some connection to Matthew. The similarly named Gospel of Pseudo-Matthew has almost nothing to do with Matthew, however, and instead is a combination of two earlier infancy Gospels. Most contemporary scholars, based on analysis of the Greek in the Gospel of Matthew and use of sources such as the Greek Gospel of Mark, conclude that the New Testament Book of Matthew was written originally in Greek and is not a translation from Hebrew or Aramaic (Greek primacy).[2] If they are correct, then the Church Fathers such as Clement of Alexandria, Origen, and Jerome possibly referred to a document or documents distinct from the present Gospel of Matthew. A smaller number of scholars, including the Roman Catholic Pontifical Biblical Commission, believe the ancient writings that Matthew was originally in Aramaic, arguing for Aramaic primacy. These scholars normally consider the Peshitta and Old Syriac versions of the New Testament closest to the original autographs. Biblical scholar Stephen L. Harris of the Jesus Seminar mentions that the claims of Matthew Levi being the author could actually be references to "an early Christian, perhaps named Matthew, who assembled a list of messianic prophecies in the Hebrew Bible, a collection that the creator of our present gospel may have used."[11] The Jesus narrative would then have been assembled around these Tanakh (Old Testament) verses. [edit] Theology of canonical Matthew According to R. T. France, Matthew's gospel, more clearly than the others, presents the view of Jesus as himself the true Israel, and of those who have responded to his mission as the true remnant of the people of God to be the true people of God is thus no longer a matter of nationality but of relationship to Jesus.[12] Of note is the phrase "Kingdom of Heaven" (ἡ βασιλεία τῶν οὐρανῶν) used so often in the gospel of Matthew, as opposed to the phrase "Kingdom of God" used in other synoptic gospels such as Luke. The phrase "Kingdom of Heaven" is used 32 times in 31 verses in the Gospel of Matthew. It is speculated that this indicates that this particular Gospel was written to a primarily Jewish audience, such as the Jewish Christians, as many Jewish people of the time felt the name of God was too holy to be written. Matthew's abundance of Old Testament references also supports this theory. The theme "Kingdom of Heaven" as discussed in Matthew seems to be at odds with what was a circulating Jewish expectation—that the Messiah would overthrow Roman rulership and establish a new reign as the new King of the Jews. Christian scholars, including N. T. Wright (The Challenge of Jesus) have long discussed the ways in which certain 1st-century Jews (including Zealots) misunderstood the sayings of Jesus—that while Jesus had been discussing a spiritual kingdom, certain Jews expected a physical kingdom. See also Jewish Messiah. The relationship between Jesus Christ and the "Kingdom" is also mentioned in the other gospels. Jesus had said, "My kingdom is not of this world. If My kingdom were of this world, then My servants would be fighting so that I would not be handed over to the Jews; but My kingdom is not of this realm" (John 18:36 NASB). See also New Covenant (theology). The Jewish Encyclopedia article on the New Testament: Matthew states: The gospel of Matthew stands nearest to Jewish life and the Jewish mode of thinking. It was written for Judæo-Christians and made ample use of an Aramaic original. This is evidenced by the terms: "kingdom of heaven," found exclusively in Matthew, a translation of the Hebrew "malkut shamayim" (= "kingdom of God"); "your heavenly Father," or, "your Father in the heavens" (v. 16, vi. 14, et al.); "son of David" for "the Messiah" (ix. 27, et al.; comp. the rabbinical "ben David"); "the holy city" (iv. 5, xxvii. 53) and "the city of the great King" (v. 35) for "Jerusalem"; "God of Israel" (xv. 31); the oft-repeated phrase "that it might be fulfilled, which was spoken of the Lord by the prophet"; the retention of Judæo-Christian conceptions (v. 17, x. 6, xv. 24); the genealogy of Jesus, based upon specific haggadic views concerning Tamar, Ruth, and Bath-sheba, so drawn as to make the assumption of his Messianic character plausible (i. 1-16); and the assignment of the twelve seats of judgment on the Judgment Day to the Twelve Apostles in representation of the twelve tribes of Israel (xix. 28; Luke xxii. 30). It has embodied Jewish apocalyptic material, in ch. xxiv.-xxv., more extensively than have the other gospels; and in the Sermon on the Mount (v.-vii.) it shows a certain familiarity with rabbinical phraseology. [edit] See also Papyrus 64 Sermon on the Mount Olivet discourse Great Commission Nazarene Prophecy Gospel of the Hebrews Gospel of the Nazoraeans Gospel of the Ebionites Joseph Smith—Matthew Il vangelo secondo Matteo, a film by Pier Paolo Pasolini [edit] External links Wikisource has original text related to this article: Gospel of Matthew (KJV) Online translations of the Gospel of Matthew: Unbound Bible 100+ languages/versions at Biola University Online Bibles at gospelhall.org: six English translations Online Bibles at biblegateway.com: 70 translations in 31 languages, including 19 in English New American Bible: a Roman Catholic translation in contemporary English Douay-Rheims Bible and the Latin Vulgate: older Roman Catholic translations NRSV: from devotions.net and oremus Bible Browser Early Christian Writings Gospel of Matthew: introductions and e-texts Gospel of Matthew NLT version with drill-down concordance. Scholars translation with commentary Other external links: Article from the Catholic Encyclopedia Jewish Encyclopedia: New Testament - Matthew Matthew, Gospel of St. in the 1911 Encyclopædia Britannica Original Language of Matthew's Gospel? an 1877 argument for a Hebrew original Downloadable Bibles, including Bibles for Palm OS, Pocket PC, Blackberry, etc. (many of them free), from OliveTree.com Related articles: A textual commentary on the Gospel of Matthew Detailed text-critical discussion of the 300 most important variants of the Greek text (PDF, 438 pages) Commentary on the Gospel of Saint Matthew An interpretation of the inner, practical meaning of the Gospel, by Swami Nirmalananda Giri (Hindu perspective). [edit] References ^ "ΚΑΤΑ ΜΑΘΘΑΙΟΝ" is found in Codex Sinaiticus and Codex Vaticanus. Nestle-Aland. Novum Testamentum Graece. 27th ed. Deutsche Bibelgesellschaft, Druck: 1996, p. 1. ^ a b Brown, Raymond E. (October 3, 1997). Introduction to the New Testament. Anchor Bible, p ISBN ^ Commissio Pontificia de re biblicâ, established 1902 ^ Synoptics entry in Catholic Encyclopedia. ^ Streeter, Burnett H. The Four Gospels. A Study of Origins Treating the Manuscript Tradition, Sources, Authorship, & Dates. London: MacMillian and Co., Ltd., 1924. ^ Pierson Parker. The Gospel Before Mark. Chicago: University of Chicago Press, 1953. ^ Ridderbos, Herman N. Matthew: Bible student's commentary. Zondervan, p. 7; from earlychristianwritings.com ^ Beare, Francis Write. The Gospel according to Matthew. p. 7; from earlychristianwritings.com ^ Brown 1997, pp ^ Gospel of St. Matthew. The Catholic Encyclopedia, Volume X. Copyright © 1911 by Robert Appleton Company. Online Edition Copyright © 2003 by K. Knight. ^ Stephen L. Harris, Understanding the Bible. 6th ed. Boston/Toronto: McGraw Hill, 2003, p. 424 ^ New Bible Commentary, Inter Varsity Press. Deardorff, James W. The Problems of New Testament Gospel Origins (1992) ISBN Matthew the Evangelist (מתי, "Gift of the LORD", Standard Hebrew and Tiberian Hebrew: Mattay; Septuagint Greek: Ματθαίος, Matthaios) is an important Christian figure best known as one of Jesus' Twelve Apostles. Very little about his life is certain. The Gospel of Matthew introduces him as a publican, or tax-collector, probably near at Capernaum. Matthew the Apostle, who had been a tax-collector before Jesus's "calling", is traditionally believed to be the author of the Gospel of Matthew, for his excellent memory and objective style, especially in comparison with the Gospel of John and its author, John the Apostle of Love, who had been a fisher before Jesus's calling.[1] Some people insist that his father's name may be given as Alphaeus[2][3], which possibly makes him a brother of another apostle, James, son of Alphaeus. However, he is never described as such, even in the same context where John and James or Peter and Andrew are described as being brothers. Then, some people guess that Matthew the Apostle had been called Levi according to Mark 2:14 and Luke 5:27 (cf. Matthew 9:9). As far as both Mark and Luke called him "Matthew" alone in his list of the Apostles (Luke 6:12-7:1, Mark 3:13-4:1) as well as Matthew himself (Matthew 10:1-11:1), there is strong likelihood that James, son of Alphaeus(alaso called James the Less), had been distinguished from James, son of Zebedee(also called James the Greater) by "James, son of Alphaeus"'s another name "Levi" and that he was also called to the Apostolate as well as Matthew the Apostle. However, some people speculate that Mark 2:1-22 and Luke 5:27-39 (cf. Matthew 9:9-17) must be the story how the publican "Matthew" is called to be a disciple and that Matthew's another name must be "Levi".[4] On the assumption that "Levi"'s another name may be "Matthew", some authorities explain this discrepancy by saying he was initially called Levi, then acquired the additional namesake of Matthew later in life.[5] According to Luke's Gospel, the same day on which Jesus called him he made a "great feast" (Luke 5:29) to which he invited Jesus and his disciples. The last notice of him in the New Testament is in Acts 1:13. He is one of the few disciples mentioned by name in the apocryphal Gospel of Thomas, suggesting he was of more importance in the early church than surviving evidence indicates. Legend has it that he preached the gospel for a long time after the ascension and carried it all the way to Ethiopia where he was killed. The time and manner of his death are also unclear. Some traditions say that Matthew was martyred in Ethiopia to the south of the Caspian Sea (not Ethiopia in Africa). Others say that he was martyred in Hierapolis of Parthia. According to Epiphanius, Bishop of Cyprus, Matthew was martyred in Hierapolis, and Saint Matthias, who replaced Judas Iscariot among the Twelve, is the one who died in Ethiopia. Recently, there have been some controversial investigations into a 14th-century document assigning Matthew's burial site to a place called "Issyk-Kul." His relics were carried to Campania, in the Diocese of Capaccio. Retrieved by Lombards, they were moved to Salerno, where they are currently kept in the Cathedral's crypt. He is recognized as a saint in both the Roman Catholic and Eastern Orthodox churches. The Eastern Orthodox celebrate his feast day on November 16, whereas September 21 is observed in Latin churches. Like the other three Evangelists, Matthew is often depicted in Christian art. His particular attribute is a winged man, a reference to the angel who is supposed to have dictated to him as he wrote. The three paintings of his life by Michelangelo Merisi (Caravaggio) in the church of San Luigi dei Francesi in Rome are among the landmarks of Western art. "In the crypt (of the cathedral of San Matteo) is the sepulchre of San Matteo [St. Matthew], whose body, according to legend was brought to Salerno (Italy) in the 10th century."[6] [edit] Gallery
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전체 구조 1 (5편의 설교 중심) “예수님께서 이 말씀을 마치시매” (7:28, 11:1; 13:53; 19:1; 26:1)
12사도 파송 크리스찬 공동체 1-4 5-7 8-9 10 11-12 13 13:53-17:27 18 19-22 23-25 26-28 산상수훈 천국비유 바리새인과 종말론 1-4 예수님의 행적 5-7 설교 1: 산상수훈 8-9 예수님의 행적 10 설교 2: 12사도의 파송 설교 11-12 예수님의 행적 13 설교3: 천국비유 예화 13:53-17:27 예수님의 행적 18 설교 4: 크리스챤 공동체에 관한 설교 19-22 예수님의 행적 23-25 설교 5: 종교지도자들과 종말론에 관한 설교 26-28 예수님의 행적 모세오경을 본 따 기록(Bacon) 예수의 죽음과 부활이 소홀이 다루어짐
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전체 구조 2(행적에 따라 3단계 구분) 공관복음의 일반적 형태 “이 때부터 예수께서 ~ 하시더라” (4:17, 16:21)
사도 요한의 사로 잡힘 베드로의 신앙고백 1:1~4:16 탄생과 성장 4:17~16:20 갈릴리 사역 16:21-28:20 예루살렘 사역 3단계 두번째: 공관복음의 일반적 형태 갈릴리 사역: 갈릴리 사역 및 사람들의 인정, 종교지도자와의 갈등 증폭, 긴장이 고조 예루살렘 사역: 공관복음에서는 예루살렘에 한 번 올라가는 것으로 나타남 1:1-4:16 메시아로 오신 예수 4:17-16:20 예수의 메시아 선포 : 공생애 16:21-28:20 죽으심과 부활 메시아 복음서는 자서전이라고 보기 어려운 것이 예수님의 마지막 1주일간을 집중적으로 다루었다. 갈릴리 사역: 사람들로 부터 인정, 종교지도자와의 갈등 심화, 긴장이 고조 예루살렘 사역: 예수의 죽으심과 부활 (공관복음에는 한번만 올라가는 것으로 나타남)
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특징 1(유대인을 주대상) 아람어(라가), 유대교 의식, 예수님의 족보, 구약인용시 히브리 원전 이용, 다윗의 자손(메시야 의미), 천국(Kingdom of heaven), 마15:24(이스라엘의 잃어버린 양) 그러나 이방인을 위해서도 문을 열어 놓음 동방박사(2), 악한 소작인의 비유(21), 유대인들에 대한 심판(23), 대사명(28) 마태복음의 특징 1) 유대인을 강조: 그의 독자들이 주로 유대인 아람어를 그대로 기록(라가), 유대교 의식을 설명없이 기록(정결의식) 대신 마가 7장과 마태 15장 비교, 예수님 족보, 아브라함에서 시작(유대인의 조상), 누가는 아담에서 시작, 마태는 족보가 가장 먼저, 구약인용시 히브리 원전에서 인용(칠십인역이 아니고), 다윗의 아들(자손)은 메시야를 의미하는 유대인의 관용구, 마태에서 가장 많이 사용, 천국(kingdom of heaven) 다른 성경 kingdom of God 마태는 하나님의 이름을 헛되이 사용하지 않는다는 유대교에 입각해서 사용, 이스라엘의 잃어버린 양을 위해 왔다(15:24) 예수님의 일차 관심이 유대인임을 강조 그러나 유대인을 강조하면서도 복음의 보편성을 잃지 않고 있다. 이방인을 위해 문을 열어 놓았다. 마2 동방박사 예방(그의 통치가 온 세상) 마 21 악한 세든 사람 예화, 하나님 나라가 유대인에게서 빼앗아 이방인에게 줄 것이라는 명확한 의미 마28 대사명, 땅끝까지 복음의 증인 마 23 유대인 들에 대한 심판 모세, 예언자, 희생, 성전 -> 예수를 통해 성취 Teaching or law 복음: 다른 복음서에 비해 장문의 설교 모세가 시내산에서 율법을 받아 주었다면 예수는 산상수훈에서 새계명을 준 것이다. 예수님의 열두제자(12지파), 최후의 만찬(유월절만찬), 10계명(산상수훈) 중요구절 족보(1:1-17) : 구원은 역사적으로 순서적으로 이루어진 사건, 예수님이 갈릴리 출신이지만 그가 아브라함과 다윗의 후손이라는 중요성을 강조하면서 시작 카이스틱 구조(예수-다윗-아브라함, 아브라함-다윗-예수) 다윗의 자손: 왕족이다. 당시 왕은 헤롯대왕은 다윗왕조가 아니라 하스모니안 왕조, 헤롯대왕이 어린 예수를 죽이려는 의도를 충분히 짐작 2절 야곱의 열두아들 중에 유다는 장자도 아니고 요셉처럼 위대한 사람도 아니었다. 그러나 왕이 유다에게서 나왔다. 예수님도 가장 낮은 자의 모습으로 오셨다. 하나님 나라는 세상에서 바라보는 기준으로 볼 수 있는 것이 아니다. 여성: 다말(3), 라합, 룻(5), 밧세바(6절): 이방인, 룻을 제외한 사람은 모두 죄인, 예수님의 구원사역은 은혜, 죄인을 겨냥 17절 14,14, 14는 세대가 빠져 있다. 그러나 이것이 의미하는 것은 7의 배수로서 예수님 족보의 완전성을 상징하는 것이다. 마태는 요셉의 족보, 누가는 마리아의 족보 산상수훈(5-7) : 기독교인의 생활윤리 유대인의 신앙관에 대한 6가지 반박 5:3-16 왕국제자: 두 부분 3-12 수훈, 적용 5:17-48 예수님과 율법(6개의 주제) 17-20 율법의 완성, 반제가 적절 6:1-18 종교적 위선 6:19-7:12 왕국삶 7:12-27 종말론적 경고 심판에 대한 경로로 끝남, 하나님의 심판은 두가지, 좁은 문, 넓은 문/ 선악나무/ 모래와 반석 어떻게 해석할 것인가? 카톨릭은 지켜야 된다. 루터는 율법적이다. 이것은 우리로 하여금 그리스도의 공로에 의지하게끔 만든다. 자유주의자: 도덕적 기준 캘빈: 예수님은 구약을 폐하러 오신 것이 아니고 완성, 올바른 해석, 유대인들은 율법이 정신을 잊어 버리고 있다. 형식적으로 다른 사람을 무고하기 위해 사용 베드로의 신앙고백: 마16:17-18 마태복음의 전후를 가르는 부분, 마태복음에만 나옴 반석(18절)이란 무엇을 말하는가? 베드로 베드로의 신앙고백: 그리스도가 하나님의 아들 예수: 예수님이 반석 베드로, 반석은 아람어로 동일하다. 그리스어로는 동일한 단어, 성만 다르다. 마7 반석은 그리스도, 그리스도의 가르침을 의미, 베전 2:8 반석은 그리스도, 교회의 반석은 그리스도 고전 3:11, 에2:20 그것은 사도, 반석이라는 의미는 여러가지 경우로 사용, 천국열쇠: 계1:18 예수님이 열쇠를 가지고 계심 베드로가 반석이라는 뜻, 그 위에 교회를 세우겠다는 의미 베드로와 그의 신앙고백을 같이 보아야 한다 베드로를 열두 사도의 대표격으로 보아야 한다. 왜? 예수님이 질문을 모든 사도들에게 공통으로 던졌다. 베드로의 고백후 열두사도 모두에게 경고했다. 세워지는 것은 그리스도의 교회이다. 천국열쇠 18:18-19 열두사도에게 준 열쇠, 열두사도 모두 받음, 에2:20 사도들과 선지자들이 반석, 결국 사도들과 그리스도에 대한 그들의 메시지가 교회의 반석이다 베드로가 초대 교황이었다는 주장은 터무니없다. 복음서 어디에도 그런 이야기가 없다. 야고보, 요한, 베드로가 교회의 기둥이라고 했다. 대사명 마28:18-20 가서, 제자를 삼아, 세례를 주고 가르쳐 지키게 하라. 완결된 삶을 강조한다. 제자를 삼는 것에 머무는 것이 아니고 가르쳐 지키게 하는 것 까지 포함한다. 예수님 전에는 세상사람들이 예루살렘으로 오는 것이었으나 십자가 사건이후 가는 것으로 바뀜 다7:14 인자의 모습, 모든 권세는 그리스도에게 있다.
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특징 2 (성취, fulfillment) 마태복음에서만 자주 강조되는 단어
(1:22; 2:5,15,18, 23; 4:14; 8:17; 12:17; 13:35; 21:4; 26:56; 27:9) 구약의 예언의 성취 성경은 전체로 하나의 꽃이다. 매 시기마다 다른 모습을 뛰지만 그것은 똑 같은 꽃이다. 성취(이루다)라는 단어 Fulfillment (plhrow, 1:22; 2:5,15,18, 23; 4:14; 8:17; 12:17; 13:35; 21:4; 26:56; 27:9) 마태에 매우 독특한 단어, 구약의 성취, 다른 복음서에 비해 강조되고 있다. 구약이라는 씨앗이 신약에 꽃을 피운 것이다. 성경은 하나의 꽃이다. 그것은 구원의 꽃이다. 매 시기 마다 다른 모습을 뛰지만 그것은 하나의 꽃이다.
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특징 3:설교(Teaching)와 율법(law)
다른 복음서에 비해 장문의 설교(5편의 설교) 예수 산상수훈(새계명) – 모세(토라) 열두제자(12지파), 최후의 만찬(유월절만찬), 산상수훈(10계명), 대사명(모세의 유언) Teaching or law 복음: 다른 복음서에 비해 장문의 설교 모세가 시내산에서 율법을 받아 주었다면 예수는 산상수훈에서 새계명을 준 것이다. 예수님의 열두제자(12지파), 최후의 만찬(유월절만찬), 10계명(산상수훈)
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중요구절 1(족보 1:1~17) 족보의 의미 구원은 역사적, 순차적으로 이루어진 사건
예수님은 갈릴리 출신이지만 아브라함과 다윗의 후손이라는 중요성 강조 다윗의 자손(cf. 헤롯대왕, 하스모니안 왕조) 유다지파(평범): 세상의 기준이 아님 여성: 다말, 라합, 룻, 밧세바, 마리아 - 왜? 14, 14, 14(17절): 7의 배수로서 족보의 완전성 마태의 족보, 누가의 족보 중요구절 족보(1:1-17) : 구원은 역사적으로 순서적으로 이루어진 사건, 예수님이 갈릴리 출신이지만 그가 아브라함과 다윗의 후손이라는 중요성을 강조하면서 시작 카이스틱 구조(예수-다윗-아브라함, 아브라함-다윗-예수) 다윗의 자손: 왕족이다. 당시 왕은 헤롯대왕은 다윗왕조가 아니라 하스모니안 왕조, 헤롯대왕이 어린 예수를 죽이려는 의도를 충분히 짐작 2절 야곱의 열두아들 중에 유다는 장자도 아니고 요셉처럼 위대한 사람도 아니었다. 그러나 왕이 유다에게서 나왔다. 예수님도 가장 낮은 자의 모습으로 오셨다. 하나님 나라는 세상에서 바라보는 기준으로 볼 수 있는 것이 아니다. 여성: 다말(3), 라합, 룻(5), 밧세바(6절): 이방인, 룻을 제외한 사람은 모두 죄인, 예수님의 구원사역은 은혜, 죄인을 겨냥 17절 14,14, 14는 세대가 빠져 있다. 그러나 이것이 의미하는 것은 7의 배수로서 예수님 족보의 완전성을 상징하는 것이다. 마태는 요셉의 족보, 누가는 마리아의 족보 산상수훈(5-7) : 기독교인의 생활윤리 유대인의 신앙관에 대한 6가지 반박 5:3-16 왕국제자: 두 부분 3-12 수훈, 적용 5:17-48 예수님과 율법(6개의 주제) 17-20 율법의 완성, 반제가 적절 6:1-18 종교적 위선 6:19-7:12 왕국삶 7:12-27 종말론적 경고 심판에 대한 경로로 끝남, 하나님의 심판은 두가지, 좁은 문, 넓은 문/ 선악나무/ 모래와 반석 어떻게 해석할 것인가? 카톨릭은 지켜야 된다. 루터는 율법적이다. 이것은 우리로 하여금 그리스도의 공로에 의지하게끔 만든다. 자유주의자: 도덕적 기준 캘빈: 예수님은 구약을 폐하러 오신 것이 아니고 완성, 올바른 해석, 유대인들은 율법이 정신을 잊어 버리고 있다. 형식적으로 다른 사람을 무고하기 위해 사용 베드로의 신앙고백: 마16:17-18 마태복음의 전후를 가르는 부분, 마태복음에만 나옴 반석(18절)이란 무엇을 말하는가? 베드로 베드로의 신앙고백: 그리스도가 하나님의 아들 예수: 예수님이 반석 베드로, 반석은 아람어로 동일하다. 그리스어로는 동일한 단어, 성만 다르다. 마7 반석은 그리스도, 그리스도의 가르침을 의미, 베전 2:8 반석은 그리스도, 교회의 반석은 그리스도 고전 3:11, 에2:20 그것은 사도, 반석이라는 의미는 여러가지 경우로 사용, 천국열쇠: 계1:18 예수님이 열쇠를 가지고 계심 베드로가 반석이라는 뜻, 그 위에 교회를 세우겠다는 의미 베드로와 그의 신앙고백을 같이 보아야 한다 베드로를 열두 사도의 대표격으로 보아야 한다. 왜? 예수님이 질문을 모든 사도들에게 공통으로 던졌다. 베드로의 고백후 열두사도 모두에게 경고했다. 세워지는 것은 그리스도의 교회이다. 천국열쇠 18:18-19 열두사도에게 준 열쇠, 열두사도 모두 받음, 에2:20 사도들과 선지자들이 반석, 결국 사도들과 그리스도에 대한 그들의 메시지가 교회의 반석이다 베드로가 초대 교황이었다는 주장은 터무니없다. 복음서 어디에도 그런 이야기가 없다. 야고보, 요한, 베드로가 교회의 기둥이라고 했다. 대사명 마28:18-20 가서, 제자를 삼아, 세례를 주고 가르쳐 지키게 하라. 완결된 삶을 강조한다. 제자를 삼는 것에 머무는 것이 아니고 가르쳐 지키게 하는 것 까지 포함한다. 예수님 전에는 세상사람들이 예루살렘으로 오는 것이었으나 십자가 사건이후 가는 것으로 바뀜 다7:14 인자의 모습, 모든 권세는 그리스도에게 있다. 여자들의 이름 다말, 라합: 가나안, 룻: 모압, 밧세바: 우리야(헷)의 아내 이스라엘의 개혁이 필요(많은 오점들이 있다) 예수님이 겸손: 죄인들도 예수님의 가계에 포함 이방인의 구원을 암시 Women in Christ's Genealogy Matthew included five women in his genealogy of Christ. This is notable since it was not customary for Jews to include women in their records. Even more remarkable is the fact that Matthew included some women who had disreputable histories. The five women included were: Tamar, Rahab, Ruth, Bathsheba, and Mary. Tamar: Genesis 38:6-30 Tamar was the daughter-in-law of Judah. She was a childless widow, who was given to her brother-in-law after her husband's death. By this marriage, her offspring would continue the name and inheritance of the deceased. Such a union was later called a Leverite marriage (Deut 25:5-6). Unfortunately, Tamar's brother-in-law refused to have proper intercourse with her. God killed him for this. Afterwards, Judah would not give Tamar to any of his other sons. So Tamar disguised herself as a harlot and seduced Judah. Through him, she became the mother of Perez. Rahab: Joshua 2:1-24 Rahab was a harlot who lived in Jericho. She hid the spies of Joshua. Because of this, the Israelites spared her life when they conquered Jericho. She later became the wife of Salmon, and the mother of Boaz. Rahab's faith was later commended (Heb 11:30-31). Ruth: Ruth 1:1-4:22 Ruth was a foreigner from the land of Moab. She was the widow of a Jew. Her mother-in-law, Naomi, also lived in Moab. Naomi journeyed to Israel after her family died. Ruth's devotion was extraordinary. She left her own country to follow Naomi. While in Israel, Ruth was married to Boaz, one of Naomi's relatives. Ruth later became the mother of Obed, the grandfather of David the King. Bathsheba: 2 Samuel 11:1-27 Bathsheba was the wife of Uriah the Hittite, who was a soldier in the army of King David. She and David had an adulterous affair. When David discovered Bathsheba was pregnant, he tried to cover it up by summoning Uriah home from war, hoping that Uriah would have intercourse with his wife. Uriah came home to Jerusalem, but refused to lay with Bathsheba as long as the armies of Israel were at war. So, David sent Uriah back into battle, with orders that Uriah should be withdrawn from when the fighting became fierce. After Uriah was slain in this manner, David took Bathsheba as his own wife. God punished them for this by killing their first child. Bathsheba later became the mother of Solomon. Mary: Matthew 1:18-25, Luke 1: Mary was the mother of Jesus and the wife of Joseph. She was a virgin when Jesus was conceived by the Holy Spirit. Joseph was betrothed to Mary when he discovered she was pregnant. He intended to put her away secretly because this was shameful. However, an angel told Joseph what had happened. So Joseph took Mary as his wife, and kept her as a virgin until she gave birth to Jesus. During her pregnancy, Mary spent time with her relative Elizabeth, who was the mother of John the Baptist (Luke 1:39-56). Mary was not a perpetual virgin, as she later became the mother of other sons and daughters (Matthew 13:55-56). Mary was a widow at the time of Jesus' death. While on the cross, Jesus committed her to the care of John, his apostle (John 19:25-27).
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중요구절 2(산상수훈 5-7) 5:3-12 팔복, 13-16 적용 5:17-48 예수님과 율법(6개의 주제)
17-20 율법의 완성 가지 주제에 대한 교훈 (분냄, 간음, 이혼, 맹세, 보복, 원수사랑) 6:1-18 종교적 위선(구제, 기도와 금식) 6:19-7:12 천국백성의 삶(재물, 비판, 기도, 황금율) 7:13-27 종말론적 경고(좁은 문, 나무와 열매, 진정한 제자, 반석위의 집) 하나님의 심판은 두가지, 좁은 문/ 좋은, 나쁜 나무/ 모래와 반석 중요구절 족보(1:1-17) : 구원은 역사적으로 순서적으로 이루어진 사건, 예수님이 갈릴리 출신이지만 그가 아브라함과 다윗의 후손이라는 중요성을 강조하면서 시작 카이스틱 구조(예수-다윗-아브라함, 아브라함-다윗-예수) 다윗의 자손: 왕족이다. 당시 왕은 헤롯대왕은 다윗왕조가 아니라 하스모니안 왕조, 헤롯대왕이 어린 예수를 죽이려는 의도를 충분히 짐작 2절 야곱의 열두아들 중에 유다는 장자도 아니고 요셉처럼 위대한 사람도 아니었다. 그러나 왕이 유다에게서 나왔다. 예수님도 가장 낮은 자의 모습으로 오셨다. 하나님 나라는 세상에서 바라보는 기준으로 볼 수 있는 것이 아니다. 여성: 다말(3), 라합, 룻(5), 밧세바(6절): 이방인, 룻을 제외한 사람은 모두 죄인, 예수님의 구원사역은 은혜, 죄인을 겨냥 17절 14,14, 14는 세대가 빠져 있다. 그러나 이것이 의미하는 것은 7의 배수로서 예수님 족보의 완전성을 상징하는 것이다. 마태는 요셉의 족보, 누가는 마리아의 족보 산상수훈(5-7) : 기독교인의 생활윤리 유대인의 신앙관에 대한 6가지 반박 5:3-16 왕국제자: 두 부분 3-12 수훈, 적용 5:17-48 예수님과 율법(6개의 주제) 17-20 율법의 완성, 반제가 적절 6:1-18 종교적 위선 6:19-7:12 왕국삶 7:12-27 종말론적 경고 심판에 대한 경로로 끝남, 하나님의 심판은 두가지, 좁은 문, 넓은 문/ 선악나무/ 모래와 반석 어떻게 해석할 것인가? 카톨릭은 지켜야 된다. 루터는 율법적이다. 이것은 우리로 하여금 그리스도의 공로에 의지하게끔 만든다. 자유주의자: 도덕적 기준 캘빈: 예수님은 구약을 폐하러 오신 것이 아니고 완성, 올바른 해석, 유대인들은 율법이 정신을 잊어 버리고 있다. 형식적으로 다른 사람을 무고하기 위해 사용 베드로의 신앙고백: 마16:17-18 마태복음의 전후를 가르는 부분, 마태복음에만 나옴 반석(18절)이란 무엇을 말하는가? 베드로 베드로의 신앙고백: 그리스도가 하나님의 아들 예수: 예수님이 반석 베드로, 반석은 아람어로 동일하다. 그리스어로는 동일한 단어, 성만 다르다. 마7 반석은 그리스도, 그리스도의 가르침을 의미, 베전 2:8 반석은 그리스도, 교회의 반석은 그리스도 고전 3:11, 에2:20 그것은 사도, 반석이라는 의미는 여러가지 경우로 사용, 천국열쇠: 계1:18 예수님이 열쇠를 가지고 계심 베드로가 반석이라는 뜻, 그 위에 교회를 세우겠다는 의미 베드로와 그의 신앙고백을 같이 보아야 한다 베드로를 열두 사도의 대표격으로 보아야 한다. 왜? 예수님이 질문을 모든 사도들에게 공통으로 던졌다. 베드로의 고백후 열두사도 모두에게 경고했다. 세워지는 것은 그리스도의 교회이다. 천국열쇠 18:18-19 열두사도에게 준 열쇠, 열두사도 모두 받음, 에2:20 사도들과 선지자들이 반석, 결국 사도들과 그리스도에 대한 그들의 메시지가 교회의 반석이다 베드로가 초대 교황이었다는 주장은 터무니없다. 복음서 어디에도 그런 이야기가 없다. 야고보, 요한, 베드로가 교회의 기둥이라고 했다. 대사명 마28:18-20 가서, 제자를 삼아, 세례를 주고 가르쳐 지키게 하라. 완결된 삶을 강조한다. 제자를 삼는 것에 머무는 것이 아니고 가르쳐 지키게 하는 것 까지 포함한다. 예수님 전에는 세상사람들이 예루살렘으로 오는 것이었으나 십자가 사건이후 가는 것으로 바뀜 다7:14 인자의 모습, 모든 권세는 그리스도에게 있다.
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중요구절 2(산상수훈 5-7) 해석상의 문제 글자 그대로 모든 것을 준수 : 성프란체스코, 본회퍼
모든 것을 그대로 지켜야 한다.(구원의 비용) 로마 카톨릭 : 두 가지 기준 적용(일반 성도 .vs. 성직자) 루터파 : 성도를 예수께로 인도(율법의 역할) 캘빈 : 성경 전체와 연관해서 이해 필요
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중요구절 3(베드로의 신앙고백 16:17-18) 마태복음에만 나옴 반석(18절)이란 무엇을 말하는가?
베드로의 신앙고백: 그리스도가 하나님의 아들 예수: 예수님이 반석 베드로, 반석은 아람어로 동일하다. 그리스어로는 동일한 단어, 성만 다르다. 마7 반석은 그리스도, 그리스도의 가르침을 의미, 베전 2:8 반석은 그리스도, 고전 3:11 교회의 반석은 그리스도, 에2:20 그것은 사도, 반석이라는 의미는 여러 가지 경우로 사용 베드로가 반석이라는 뜻, 그 위에 교회를 세우겠다는 의미 베드로와 그의 신앙고백을 같이 보아야 한다 베드로를 열두 사도의 대표격으로 보아야 한다. 왜? 예수님이 질문을 모든 사도들에게 공통으로 던졌다. 베드로의 고백 후 열두사도 모두에게 경고했다. 천국열쇠 18:18-19 열두사도에게 준 열쇠, 열두사도 모두 받음 에2:20 사도들과 선지자들이 반석, 결국 사도들과 그리스도에 대한 그들의 메시지가 교회의 반석이다 베드로가 초대 교황이었다는 주장은 터무니없다. 복음서 어디에도 그런 이야기가 없다. 야고보, 요한, 베드로가 교회의 기둥이라고 했다.
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중요구절 3(베드로의 신앙고백 16:17-18) 베드로와 그의 신앙고백을 같이 보아야 한다
베드로를 열 두 사도의 대표격으로 보아야 한다. 왜? 예수님이 질문을 모든 사도들에게 공통으로 던졌다. 베드로의 고백 후 열 두 사도 모두에게 경고했다. 천국열쇠 18:18-19 열 두 사도 모두 받음 에2:20 사도들과 선지자들이 반석, 결국 사도들과 그리스도에 대한 그들의 증언이 교회의 반석이다 베드로가 초대 교황이었다는 주장은 터무니없다. 복음서 어디에도 그런 이야기가 없다. 야고보, 요한, 베드로가 교회의 기둥이라고 했다. 베드로와 그의 신앙고백을 같이 보아야 한다 베드로를 열두 사도의 대표격으로 보아야 한다. 왜? 예수님이 질문을 모든 사도들에게 공통으로 던졌다. 베드로의 고백 후 열두사도 모두에게 경고했다. 천국열쇠 18:18-19 열두사도에게 준 열쇠, 열두사도 모두 받음 에2:20 사도들과 선지자들이 반석, 결국 사도들과 그리스도에 대한 그들의 메시지가 교회의 반석이다 베드로가 초대 교황이었다는 주장은 터무니없다. 복음서 어디에도 그런 이야기가 없다. 야고보, 요한, 베드로가 교회의 기둥이라고 했다.
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중요구절 4(대사명 28:18~20) 가서, 제자를 삼아, 세례를 주고, 가르쳐 지키게 하라.
완결된 삶을 강조한다. 제자를 삼고 세례를 주는 것에 머물지 않고, 가르쳐 지키게 하는 것까지 포함 예수님 오시기 전에는 세상사람들이 시온으로 오는 것이었으나, 예수님 오신 후에는 세상으로 가는 것으로 전환 다니엘 7:14 인자의 모습과 비슷, 모든 권세는 그리스도에게 있음 대사명 마28:18-20 가서, 제자를 삼아, 세례를 주고 가르쳐 지키게 하라. 완결된 삶을 강조한다. 제자를 삼는 것에 머무는 것이 아니고 가르쳐 지키게 하는 것 까지 포함한다. 예수님 전에는 세상사람들이 예루살렘으로 오는 것이었으나 십자가 사건이후 가는 것으로 바뀜 다7:14 인자의 모습, 모든 권세는 그리스도에게 있다.
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감사합니다!
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